2025年6月8日第1501期【 名字的所在】
〈本週焦點〉重新擁抱自己
〈信心加油站〉忘記了姓名的請跟我來
〈幸福光點〉在不能奔跑的身體裡
◎Ispalakan Umav（原住民族議題工作者）
我叫Umav，在身分證上正式恢復傳統族文名字已十幾年。這個名字來自我父親的家族，南投信義鄉羅娜部落的郡社群族人。在布農族文化中，「ngan」（名字）不僅是一個個體的稱謂，而是一套緊密連結家族、氏族與社群倫理的命名系統。布農族有獨特的襲名制度，意即孩子的名字往往來自家族中的長輩，特別祖父母、伯叔或已逝親人的名字。這不僅是繼承，也是記憶的延續。
從襲名到失語
被奪走的名字與文化記憶
而氏族間有明確的倫理規範，例如不能與同氏族者通婚。這種命名方式具高度的文化意義：透過襲名，家族關係得以延續。這讓名字不只是個人身分的象徵，更像社群的座標定位系統，牽涉到如何稱呼對方、如何互動、如何守住彼此的界線與尊重。然而，在過去的殖民與國家治理下，這套系統曾一度被打斷。戶政登記強制漢化命名，讓許多布農族人失去族語名的記載與使用機會。
在國語教育主導、族語被邊緣化的成長環境中，反映的是一種結構性的語言剝奪。大學時某次我跟別的族群同學用華語聊天，一位漢人同學走過來說：「欸，你們講族語應該會通吧？」我們當下哭笑不得，內心卻突然明白，台灣社會對原住民其實仍相當陌生。
記得有次跟朋友去辦事的時候，非原住民的櫃檯人員看著我說：「你怎麼那麼白？不像原住民耶！原住民不是都黑黑髒髒的嗎？你很乾淨餒！」那一刻我驚呆了，不知道要怎麼回應。但身旁一位平常自稱「白浪」的朋友立刻幫我擋了下來，對老闆娘說：「妳這樣講不太對吧。」這其實就是一種歧視，甚至是隱微歧視（microagression）；不是比較輕的歧視，而是受害者因為權力關係不對等、個人因素或外部環境問題，難以指認或覺察的歧視傷害。
拒絕「可愛」框架
原住民不是你想像的樣子
更難以接受的是，在社群輿論中，當原住民表現出善良、幽默、唱歌跳舞的樣子時，大家總覺得「原民好可愛」；可是一旦我們講述悲傷的歷史、爭取權力、反對文化挪用時，卻會遭到冷嘲熱諷：「你們已經有很多資源了，還要爭什麼？」這些經驗也讓我開始意識到：身份認同的追尋，不只是個人的自我理解歷程，更是一種集體的、歷史的、政治的去殖民行動。
我們的族語為什麼會斷裂？我們的名字為什麼會消失？我們的長老為什麼常常得用外來語言才能表達？我們的部落為什麼被規劃、遷移、標準化？這些問題，不只是個體的困惑，更是幾個世代共同經歷的歷史結果。
後來我開設了粉專「每天來點布農語啊！mapasnava Bunun saikin」和Podcast節目「Umav如何了！」。我和共同主持人Ljegay Rupeljengan會邀請不同的族人來賓，聊他們的生命經驗與正在關心的議題。從部落生活到原教政策，從文化傳承到時事評論，都希望能在輕鬆中帶出深刻，也在日常中累積反思。這對我而言，都是一種緩慢但堅定的「去殖民」實踐，也讓更多人開始願意聽見原住民族的聲音。
2024年在台中一中園遊會，有班級竟然以「烯環鈉」命名攤位，還在社群平台上宣傳，引發校內學生質疑其是否涉及對原住民族的歧視，後續甚至爆發霸凌風波。同年還有台北市立國樂團的售票文案，竟然使用「生性粗獷豪邁、樂天安命」、「山地印象」、「以天籟嗓音及歌舞來自娛娛人」等語句來形容原住民族。這些話語，表面上看似讚美，實則將我們定格為一種「原始」又「可愛」的他者，這相當冒犯。
說出我是誰
在日常中練習解殖
有次在演講時談原住民族正義議題，我提到動畫《神隱少女》的主角因為忘記名字而失去自由的比喻，有一位聽眾在事後告訴我：「我從沒想過，名字也是殖民奪走的。」我聽了很感動。這代表我們的說法，其實有人聽得進去，只是需要更多的機會與平台。
推動正名運動，不只是爭一個證件上寫出來的拼音而已，而是回應一整段被抹去的歷史，是在對抗那種告訴你「忘了名字也沒關係」的殖民敘事。因為當你忘了你的名字，你就失去了你是誰的力量。
分享我的族語這句話：「你知道自己是誰嗎？（hai-iap as tu sima kasu）」，這也是過去許多原權運動前輩奮不顧身推動正名的意義之一：我們的名字，是解殖的起點，是找回自己與祖先牽連的橋，是我們重新「說出我是誰」的權力和勇氣。
